Kannst du dich vorstellen und etwas über deinen kulturellen Hintergrund erzählen? Mit welchen Sprachen bist du aufgewachsen?
Hallo, ich bin Nicky und seit Kurzem die neue Direktorin von Hejmo. Ich bin im Vereinigten Königreich mit meiner deutschen Mutter und meinem nigerianischen Vater aufgewachsen. Die Hauptsprache zu Hause war Englisch, aber mit meiner Mutter sprach ich auch Deutsch, und meine Eltern, die sich in Nigeria kennengelernt haben, alberten manchmal auf Igbo oder Pidgin English herum.
Die sprachlichen Implikationen von Identität können sehr komplex sein, besonders wenn man zwischen Kulturen aufwächst. Wie hat Sprache dein Identitätsgefühl beeinflusst? Fühlst du unterschiedliche Versionen deiner selbst, je nachdem, welche Sprache du sprichst?
Als mixed-race third culture kid haben mich Narrative über Identität und Zugehörigkeit schon immer fasziniert. Wie Nationalstaaten sind sie letztlich konstruiert, und Sprache ist seit jeher eine der zentralen Arten, wie Menschen dich kategorisieren und Annahmen über dich treffen - Annahmen, die wiederum von ihren eigenen soziolinguistischen Bezugsrahmen geprägt sind.
Es gibt das Klischee, dass Deutsche zu direkt sind, um höflich zu sein, und Engländer*innen zu höflich, um direkt zu sein. Diese kulturellen Normen rund um die Frage, wie und warum man sich in einem bestimmten Kontext ausdrückt, finde ich sehr spannend. Im Deutschen gibt es das Konzept der falschen Höflichkeit, das die oft euphemistische Art beschreibt, wie Brit*innen kommunizieren. Das kann für Deutsche, die sprachlich, aber nicht kulturell fließend Englisch sprechen, verwirrend sein.
Ich habe gelernt, im Deutschen direkter zu sein, verfalle aber oft noch in das, was Deutsche um den heißen Brei herumreden nennen. Außerdem versuche ich gerade, Igbo zu lernen, eine sehr tonale Sprache. Wenn die Intonation nicht stimmt, kann man schnell etwas Lustiges oder Peinliches sagen. Diese tonale Bandbreite ist auch ein Grund dafür, dass viele Nigerianerinnen Englisch rhythmischer, energetischer und poetischer sprechen als Britinnen, die tendenziell zurückhaltender wirken.
Wie lange lebst du schon in Berlin? Wie hat es dein Verhältnis zur Sprache deiner Mutter beeinflusst, in einer Stadt zu leben, in der sie die Mehrheitssprache ist? Fühlte sich Deutsch anders an, als es die Sprache deiner Mutter zu Hause war, im Vergleich dazu, sie professionell zu nutzen?
Ich lebe seit 19 Jahren hier, und Englisch ist in Berlin mehr oder weniger zur lingua franca geworden. Ich finde es wichtig, die inhärente Kolonialität zu hinterfragen, die in der anhaltenden globalen Dominanz des Englischen eingebettet ist - und das nicht einfach als gegeben hinzunehmen, sondern als Chance zu begreifen, indigene Wissensproduktion und kulturelle Werkzeuge aktiv zu erforschen und zu stärken, die den Western gaze umgehen.
Die Sprachcafés von Hejmo sind eine wunderbare Möglichkeit für Englischsprachige, ihre Komfortzone zu verlassen, sich mit anderen zu verbinden und eine weitere Sprache zu lernen.
Deine Kinder wachsen in einer anderen sprachlichen Konstellation auf, in der sich deine Muttersprache von ihrer unterscheidet. Was hast du durch ihre Beziehung zur Sprache gelernt?
Die Erstsprache meiner Kinder ist Deutsch, und zu Hause sprechen wir eine Mischung aus Denglish. Sie bringen mich gern dazu, Streichholzschächtelchen zu sagen, und ich bekomme Lachanfälle, wenn ich sie bitte, ihr „th“ zu üben, indem sie alberne Dinge wie Three Thirsty Thistles wiederholen.
Ich finde, Sprache sollte sich spielerisch und fließend anfühlen - als etwas, das sich ständig weiterentwickelt und mit Spaß und magischen Erinnerungen verbunden ist.
In einem Ort wie Hejmo, wo so viele Sprachen aufeinandertreffen - welche Rolle spielt Muttersprache beim Aufbau von Gemeinschaft?
Was ich an Hejmo liebe, ist, dass gelebte Mehrsprachigkeit nur eine von vielen Formen ist, in denen wir kommunizieren, Geschichten erzählen und uns verbinden. Während der Begriff „Muttersprache“ gendered und heteronormativ ist, kann Storytelling viele sensorische und kreative Formen annehmen. Es ermöglicht uns, diasporische und von Rassismus betroffene Communities zu würdigen, deren Beziehung zu Sprache, Kultur und Herkunft vielschichtig, manchmal komplex und oft von einer fragilen Liminalität geprägt ist.
Ich denke oft an diese Passage aus On Earth We’re Briefly Gorgeous von Ocean Vuong:
“Aber was, wenn die Muttersprache verkümmert ist? Was, wenn diese Sprache nicht nur das Symbol einer Leere ist, sondern selbst eine Leere, was, wenn die Zunge herausgeschnitten wurde? Kann man Verlust genießen, ohne sich selbst ganz zu verlieren? Das Vietnamesisch, das ich besitze, ist das, das du mir gegeben hast, dessen Wortschatz und Syntax kaum über das Niveau einer Zweitklässlerin hinausreichen. Als Mädchen hast du aus einem Bananenhain zugesehen, wie dein Schulgebäude nach einem amerikanischen Napalmangriff einstürzte. Mit fünf Jahren hast du nie wieder ein Klassenzimmer betreten. Unsere Muttersprache ist also gar keine Mutter, sondern ein Waisenkind.”